V pogovoru pred premierno projekcijo vašega prvega celovečerca vas je moderator zelo odločno spraševal, ali ste film res naredile samo ženske in zakaj. Bil je osmi marec. Bi enako vztrajno glede moške ekipe nadlegoval kakšnega režiserja?

(Smeh.) Ne bi, nikoli in nikdar ne bi moškega vprašal, zakaj ima le moško ekipo. No, tega smo vajene, kajne? Ta moderator je sicer duhovit človek in tudi moj prijatelj. A vem tudi to, da je položaj v šovbiznisu, v katerem delujemo, težaven, da je veliko konkurence in frustracij. To so sicer zelo odprti, inteligentni ljudje…

Saj ravno zato...

Da, ravno zato je težko razumeti taka vprašanja. Ne vem, mogoče gre za strah pred izgubo moči oziroma za to, da jo bodo morali deliti bolj pošteno. Že dolgo namreč na našem področju vlada razmerje 70:30 v korist moških in ko zdaj zahtevamo še tistih dvajset odstotkov, torej polovico torte, se jim zdi, da jim krademo nekaj njihovega, nekaj, kar jim pripada.

Je torej tudi avstrijski filmski svet še vedno moški?

Dogajajo se velike spremembe, ženske so vse bolj navzoče, povezujejo se, delajo skupaj, ker tako lažje pridejo do besede, lažje vstopajo v debate. Minuli teden smo bile filmske ustvarjalke v parlamentu in zahtevale 50-odstotno kvoto, polovični delež javnih subvencij za film. Razprava še ni končana, a je bila zelo zanimiva, spet se je pojavil argument, da pri finančni podpori ne gre za spol, ampak za kakovost umetnika.

Kar implicitno pomeni, da je sedanja delitev pač posledica večje moške nadarjenosti?

Da, ravno zato smo seveda nasprotovale temu »argumentu« in dokazovale, da brez enakih produkcijskih pogojev ni mogoče govoriti o kriterijih za presojo kakovosti. Vedno ista razprava o spolu torej, le da je tokrat javna, ne ob kavici, in je zato zelo pomembno, da so ti argumenti javno predstavljeni. Naj ljudje vidijo, s kakšnimi pojasnili se ohranja diskriminacijo.

Hkrati živimo v času, ko se celo ženskam samim zdi, da so naše težave »malenkost« v primerjavi s tem, kar doživljajo ženske v begunski kalvariji, kjer z otroki pešačijo na stotine kilometrov.

Mislim, da je treba povezati obe stvari, naše zahteve so tudi njihove, ko jih bodo nekoč sploh lahko izrazile. Zato se mi zdi pomembno omeniti Angelo Merkel, ki je edina v vsej EU pokazala ne le razumevanje humanitarnega problema, ampak ga je tudi ustrezno reševala, in to za ceno resnih težav v njeni politični karieri, medtem ko so moški le veliko govorili in na koncu onemogočili njen model reševanja. A tudi tu seveda ne gre samo za spol, poglejte si kanadskega predsednika Justina Trudeauja, ki pravi: »Seveda mora biti pol moči v ženskih rokah, pa saj živimo v letu 2o16!« In tudi to potrebujemo, pametno novo mlado generacijo moških (smeh), to samoumevnost, ki bo končno enkrat za vselej pometla s floskulami starejših moških generacij, ki iščejo pojasnila za to, zakaj je dobro, da smo odrinjene.

Kaj je torej povedal glas Izgubljenih hčerk Dunaja, leta 2007 nagrajenega dokumentarca, v katerem so spregovorile Judinje, ki so ob začetku vojne pobegnile v ZDA pred nacizmom?

Zame je bil njihov glas pomemben, ker je zgodovina pač zgodovina moških, in to logiko so dolgo povzemali tudi tovrstni dokumentarci, moški so govorili, ženske pa so njim, novinarju in snemalcu servirale kavo. Mimogrede so lahko navrgle, da so tudi one bežale z Dunaja. Drugi motiv je bil oseben, ker sem po očetu iz judovske družine, moja stara mama je iz Berlina pobegnila v Izrael in si nekako ni mogla priznati, da je njena družina končala v Auschwitzu. Moja mama se je spreobrnila v judovstvo zaradi poroke z očetom in ta dvojnost nedvomno globoko določa tudi mene. Ko sem srečala te ženske v New Yorku, ki so imele tako močno voljo in so si ustvarile življenje, družine, je bilo zame zelo zdravilno, kot možnost, da se lahko pobeg konča tudi dobro.

V tem filmu je zanimiv prizor, ko je ena teh gospa pri svojem newyorškem frizerju, Ekvadorcu, in ta v kamero pove, da je tudi on imigrant, da je izseljeništvo težko. To v njej zbudi nekakšen revolt, zdi se ji, da nista primerljiva, njen odziv je rahlo pokroviteljski, rahlo rasističen. Tudi znotraj beguncev obstaja hierarhija.

Imate prav, to je tudi mene presenetilo, in kdo ve, ali te razlike ne obstajajo tudi znotraj tega begunskega vala, ali se tisti, ki so prišli prvi, ne otepajo onih zadnjih… Neka druga sogovornica v filmu je povedala, da je bil Queens v času njihovega prihoda ves »judovski in ves bel, potem pa so prišli vsi ti Azijci«. Očitno imajo tudi begunci kdaj isti refleks kot oni, ki so jih pognali v beg, biti na strani zmagovalcev, močnejšega dela družbe, gotovo predvsem zaradi potrebe, da ne bi bili nikoli več preganjani.

Po drugi strani ste naredili dokumentarec O, yeah, she performs! o ženskem bendu na turneji, ki na povsem sodoben način odpira vprašanje žensk.

Glasbenic sem se lotila, ker je glasba ravno tako zelo moško področje, skozi vso zgodovino in tudi danes. Dvajset let sem delala na alternativnem radiu in vem, da so festivali večinoma moški, moški jih vodijo, moški nastopajo, moški so večinoma didžeji, ženske pa kvečjemu vokali. Članice te skupine so vsi nenehno spraševali: kje imate bobnarja? Ker so ves čas vse počele same, od tekstov in nastopa na odrih do organiziranja koncertov, se je feministično vprašanje do konca zaostrilo, ko so dobile otroke, ki so jih jemale s seboj na turneje, v večkrat slabih pogojih, slabo plačane. V nekem smislu je glasbenicam še huje kot filmarkam – nastopi v živo, na katerih morajo biti vedno najboljše, ne glede na to, ali ima otrok v v garderobi vročino.

Majski hrošč je lep film, prelepa je vila, v kateri pribežniki živijo, zelena okolica, sanjski prostor za radovedno deklico. Ta estetizacija pa, ne prvič, zastavlja vprašanje, ali se s tem ne odpravlja groza situacije. Bi bil potreben naturalizem, da bi jim lahko verjeli, da so lačni, ker lakote ni videti?

Vodila me je istoimenska knjiga pisateljice Christine Nöstlinger in ko smo si pred snemanjem ogledali to vilo, smo takoj začutili, da deluje kot zatočišče, v katerem sta vojna in revščina res nekako ostali zunaj. Res je, govorijo o lakoti, a videti so drugače, ker je knjiga napisana s perspektive otroka, ki ne vidi vseh pretenj.

A je bilo leta 1945, po šestih letih vojne to še možno?

Verjetno ne, prav imate. Christine nam je povedala, da v resnici ni bilo tako, kot je napisala v knjigi, da je bilo v vili veliko pribeglih družin, vsaka v eni sobi, da so bili natlačeni... A v knjigi je to izpustila, hotela je opisovati radoživost otroka v groznih okoliščinah. Seveda smo bili mi zato v dilemi, kaj narediti, in na neki način so na koncu odločili stroški – bilo bi dražje. Ne se smejati! Seveda smo se spraševali, kako bi bilo, če bi zdaj prišla kakšna sirska družina v to vilo, mogoče bi bilo zelo podobno, otroci bi se oddahnili in začeli potepati, starši bi skušali vzpostaviti normalnost. A imate prav, ta idila je res dilema. Res je tudi, da smo film delali v mislih na otroke, namenjen je bil vzgoji in zato smo morali upoštevati omejitve, ki jih za določeno starost predpisuje država. Film so ocenili kot primeren za otroke nad štirinajst let, se pravi, da bi vsak malo večji realizem pravzaprav onemogočil prikazovanje po šolah.

Otroci kot tema so preplavili letošnje Diagonale.

Očitno smo v času, ko so otroci spet ostali brez zaščite. Po drugi vojni so si bili ljudje vsaj glede tega po vsem svetu edini: otroke je treba zaščititi, zaradi njih in zaradi prihodnosti. Danes pa niti glede tega ni več splošnega konsenza, in to je strašen znak naše dobe. Dobe, v kateri fašizem znova dviga glavo.